Den Mythos von Adam und Eva fand ich immer schon in gewisser Weise spannend. Er ist sehr vielschichtig und immer für neue Interpretationen gut. In einem Seminar hörte ich nun noch eine, die mir gut gefiel.
Ich las den Mythos immer „pubertär“. Gott wollte dem Menschen das Wissen verwehren, damit er ihn leichter kontrollieren kann, damit der Mensch Gott Unterlegen und Untergeben ist. Was vielleicht einmal auch in diese Richtung gedacht war, als Darstellung der prinzipiellen Andersartigkeit im Wesen, ist nach neuerer Leseart auch positiver zu interpretieren.
So wies ein Professor darauf hin, dass Gott, seiner Meinung nach, mit dem Verbot in etwa gemeint hat „Geht nicht den leichten Weg der Abkürzungen. Strengt euch an, benutzt, was ihr bekommen habt, um aus euch durch eigene Anstrengung etwas zu machen. Durch die Anstrengung wird das was ihr erreicht habt umso süßer schmecken. Das ist natürlich mühsamer und man muss sich so manchen Genuss verwehren, aber im Endeffekt  führt es zu einer Freude, die dem Menschen wesenhaft eigen ist und die ihn am meisten erfüllt. Mehr noch als Äpfel.“
Ich bin mir ziemlich sicher, dass das eher eine moderne Leseart der Geschichte ist, die ursprünglich überhaupt nicht intendiert war. Aber so eine Bedeutungsänderung über eine so lange Zeit muss doch auch möglich sein. Diese, für mich neue, Bedeutung gefällt mir viel besser und wenn ich an einen Gott glauben sollte (könnte / würde), dann wäre es ein Gott, der so etwas sagen würde.

Nachstehender Text beschränkt sich großflächig auf die Religion „Christentum“, die Idee der Privatisierung gilt aber für alle Religionen.
Analytische Philosophen äußern sich aktuell recht spärlich über Religion. Eine Ausnahme stellen (Neo)Pragmatisten und Hermeneutiker dar, im Allgemeinen eher Philosophen, die der „ordinary language philosophy“ angehören. Denn bei diesen kann die Religion leicht in das normale Leben der Menschen integriert werden – es ist ein Sprachspiel unter vielen, das gespielt werden kann, aber nicht muss.
Ganz in diesem Kontext stehen sich hier zwei Meinungen gegenüber.
Soll die Religion privatisiert werden, also quasi zu einem Hobby werden, oder soll sich die klerikale Struktur weiterhin in politische Aspekte, die das Leben aller bestimmen, einmischen?
Ich denke, dass letztendlich die Befürworter einer Privatisierung die besseren Argumente haben. Auch wenn es auf den ersten Blick ein wenig so wirkt als wolle man die Religion verbannen, würde eine privatisierte Religion doch auch Vorteile genießen. In einer liberalen Demokratie darf der Staat in die privaten Freiheiten des Menschen nicht eingreifen, sie nur dort regulieren, wo eine private Freiheit die privaten Freiheiten anderer einschränkt. In diesem Sinne hätten Menschen, die zuvor der Institution „Christentum“ angehörten, keine Probleme mehr mit Kondomen, mit gleichgeschlechtlichen Ehen, mit dem Zölibat und so weiter. Denn in seinem Privaten Bereich darf jeder Leben wie er es für richtig hält – manche können predigen und dabei eine Frau lieben, andere entscheiden sich für das Zölibat, etc.
Die Religion – sprich die Amtskirche - müsste natürlich auf der anderen Seite einsehen, dass ihr allgemeiner Einfluss, ihre Macht und ihr Geld nicht der Sache der „liberalen Religion“ entsprechen. Auch Werte dürften beispielsweise nicht mehr religiös begründet werden.
In der heutigen Zeit – dem Zeitalter der Interpretation – gilt z.B. für Richard Rorty die Nächstenliebe höher als die Religion, die diese Nächstenliebe stark gemacht hat. Natürlich hat das auch damit zu tun, dass Rorty sich als „religiös unmusikalisch“ bezeichnet.
Ich denke auch, dass die Nächstenliebe allgemein dem Zusammenleben aller Menschen per se hilft, die mystische Komponente der Religion hilft denen, die sich angesprochen fühlen – aber eben nur jenen. Jeder darf die Hobbys haben, die ihm gefallen und erfüllen. Eine „mystische Religion“ die diejenigen, die sie frei ausüben erfüllt, das wäre doch etwas Schönes.

Bei der Nikomachischen Ethik des Aristoteles handelt es sich um eine so genannte Tugendethik. Tugenden sind Haltungen, oder besser Dispositionen zu Handlungen, die längerfristig und im Kontext gesehen werden müssen.
Dieser Ansatz erscheint mir alleine deshalb schon eine gute Möglichkeit (unter Anderen), dem Dilemma der Prinzipienethik zu entgehen. Ich möchte Kant als Beispiel nennen. Hinter Kants Vorstellung der Ethik steht ein kontextunabhängiges Gutes, das objektiv sittlich gut ist. Dass es unmöglich scheint zu einer objektiven, kontextunabhängigen Hinterwelt zu gelangen, indem wir unseren Standpunkt transzendieren, davon bin ich, sozusagen als Prämisse, überzeugt.
Die Antwort die Aristoteles auf die Frage nach dem gesollten gibt, könnte man als die „Lehre von der Mitte“ bezeichnen. Die Tugend ist das angemessene Handeln im Einzelfall, nicht eine ewig wahre, objektive Vorgabe. Diese Angemessenheit ist immer die Mitte zwischen zwei Extremen, die in der jeweiligen Situation schlecht wären. Insofern gleicht dies den hypothetischen Imperativen Kants, da die beiden Extreme nicht an sich schlecht sind, sondern im Bezug auf eine besondere Situation, in der sie zu einem schlechteren Ergebnis in Sachen Glückseligkeit führen würden. (Hier setzt im Übrigen auch der Utilitarismus eines Mill an)
Aber bei Kant wie bei Aristoteles gibt es etwas, dass kontextunabhängig erstrebt wird (werden muss), um seiner selbst Willen. Der Unterschied ist nur, dass es bei Kant eine Sache der Vernunft ist, bei Aristoteles ein Gefühl. Bei Aristoteles kann man (zumindest geht es mir so) leichter nachvollziehen, warum das, welches von allen erstrebte werden soll auch von allen erstrebt werden kann. Es hat einen Hauch von einem späteren Kontraktualismus, welchen ich im Übrigen für die brauchbarste moralische Theorie halte.
Eine Ethik wie die Kantens, die den Egoismus und die Neigungen vollkommen ausklammern will, entspricht einfach nicht der Realität in der wir leben. Aber auch innerhalb eines Kontraktualismus kann die Aristotelische Lehre von der Mitte einen guten Leitfaden abgeben. Nur aus Prinzipien kann eine Ethik nicht bestehen, aber wohl auch nicht ganz ohne sie.

Im Bezug auf Nietzsche muss ich meine Meinung wohl in Sachen Wahrheit revidieren. Bei ihm sah ich bisher das unumstößliche Problem, dass er mit einem Gefühl der Sicherheit (so als wäre es die Wahrheit) sagen würde, dass es keine Wahrheit gäbe. Nun bin ich zumindest Unsicher ob ich das nicht zu grob gesehen habe.
In „Über Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinn“ betont Nietzsche, dass alles Sprechen Rhetorik ist. Alles Sprechen über die Dinge spielt sich also nicht in einem objektiven Abbildeverhältnis ab, sondern wir haben es mit den Dingen in und als Metaphern zu tun. Aber, dass alles auf Metaphern beruht, das haben wir vergessen, mussten wir vergessen, denn sonst hätte uns der bohrende Zweifel der Relativität weiterhin geschwächt.
Wenn wir mit der Absicht des Erkennens an ein Ding herantreten, dann wollen wir etwas von diesen Ding, zumeist Sicherheit. Kontemplative, konsequenzlose Erkenntnis interessiert uns gar nicht – wir wollen Objektive Wahrheit nicht, wir wollen unsere Nöte beseitigen.
In dieser nachgelassenen kurzen Schrift findet sich auch die berühmt-berüchtigte Definition der Wahrheit als ein Heer von beweglichen Metaphern. Nun ist sich Nietzsche laut eigenen Angaben jedenfalls darüber im Klaren, dass auch er in Metaphern zu Worten kommt, dass auch er die objektive Wahrheit nicht erreichen will. Er hat wie jeder andere Mensch auch, Zwecke die er so verfolgt.
Hier ist dann die Stelle, wo ich meinte, dass Nietzsche inkonsistent wird, im Bezug auf seine Wahrheitsdefinition. Er redet so vom beweglichen Metaphernheer und von der Notwendigkeit des Vergessens dass es Metaphern sind, als wäre seine Wahrheit wahrer als beispielsweise die metaphysische Antwort eines Kant. Nietzsche betont sogleich, dass man ihm entgegenhalten kann und soll, er würde auch interpretieren, aber schwächt dies das Problem?
Man müsste es konsequent als eine neue, alternative Beschreibungsweise eines Sprachspiels sehen, Nietzsches selbst gemachte Grundlage als nicht so grundlegend betrachten als dass sie ein objektives Fundament wären. Ein wenig so wie bei den heutigen philosophischen Bewegungen die „Wahrheit“ verabschieden wollen.
Was Nietzsche aber in diesem Zusammenhang nicht thematisiert ist die Stellung von anderen Meinungen, die seiner entgegenstehen. Wie müsste er damit umgehen? Er hat ja in seiner literarischen Geschichte oftmals andere Meinungen ohne Rücksicht aus Verluste zermalmt, ohne einen Gedanken an mögliche Gleichwertigkeit der Interpretationen. Es muss für Nietzsche also wohl so etwas wie wahrere und falschere Interpretationen geben. Oder man muss ihm einfach zugestehen, dass er andere Meinungen nicht zulassen wollte oder konnte…

„415. Ja, ist nicht der Gebrauch des Wortes Wissen, als eines ausgezeichneten philosophischen Worts, überhaupt ganz falsch? Wenn ‚wissen’ dieses Interesse hat, warum nicht ‚sicher sein’? Offenbar, weil es zu subjektiv wäre. Aber ist wissen nicht ebenso subjektiv? Ist man nicht nur durch die grammatische Eigentümlichkeit getäuscht, daß aus ‚ich weiß p’ ‚p’ folgt?
‚Ich glaube es zu wissen’ müsste keinen mindern Grad der Gewissheit ausdrücken. – Ja, aber man will nicht subjektive Sicherheit ausdrücken, auch nicht die größte, sondern dies, daß gewisse Sätze am Grund aller Fragen und alles Denkens zu liegen scheinen.“

Ludwig Wittgenstein – Über Gewissheit, suhrkamp

aus: Friedrich Nietzsche - Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben

aus: Richard Rorty - Der Spiegel der Natur. Eine Kritik der Philosophie, Suhrkamp