Was sagt man dazu…

Eine meiner grundlegendsten Überzeugungen ist die, dass die Welt uns nicht sagt, wie wir über sie sprechen müssen. Das meinte auch Nietzsche, wenn er zu Beginn von Jenseits von Gut und Böse sagt, dass Philosophen nichts finden sondern immer erfinden.

Die für mich wichtigste Folgerung daraus ist, dass man sich in Diskussionen nicht auf den „objektiven Standpunkt“ begeben kann. Man seinen Kontext nicht übersteigen, um vom „objektiven Boden des Wissens“ auf die menschlichen Tätigkeiten zu blicken. Man kann die Diskussion nicht mit einem „Die Welt hat meine Aussage gerechtfertigt“ abblocken (man kann „die Welt“ auch durch „mein Gott“ ersetzen)

Ich sage „Dieser Tisch ist braun“ oder ich sage „Dieser Tisch ist schwer“. Ich sage, dass weder die beiden, noch irgendwelche anderen Sätze über den Tisch, sich  näher am „Wesen“ des Tisches befinden. Wenn man so etwas sagt gibt es immer einen, der mit der Faust auf den Tisch schlägt und sagt „Das war aber doch nun viel basaler, das ist mein direkter, unmittelbarer Eindruck des Tisches.“ – Warum sollte der Satz „Der Tisch bietet Widerstand für schlagende Fäuste“ näher am Wesen des Tisches sein als „Der Tisch ist häßlich“? – Beides ist in Satzform.

Warum kann man aber sagen, dass der Schmerz des auf den Tisch schlagens näher an der Sache dran ist, als „ist häßlich“? Wahrscheinlich, da wir derart abgerichtet wurden. Man hat uns immer gelehrt, dass die primäre Verbindung von der Welt und unserem Wissen durch die Sinne stattfindet. Als ob die Gegenstände uns die Bedeutung gleichsam zuflüsterten, oder unsere Sinne uns das Wesen der Welt, ihre Bedeutung, offenbarten. Die Geschichte der Philosophie ist voll von Versuchen, dieses flüstern zu hören.

Ich glaube, die Welt hat uns nichts zu sagen, sie steht den Wahrheiten der Menschen gleichgültig gegenüber.

Dass unser Ausgangspunkt für all unsere Überzeugungen Sinnesreize an unserer Oberfläche sind, hat Quine sehr schon beschrieben. Er hat diese Art zu reden erfunden. Aber dass daraus keine Bedeutung folgt, war ihm sehr klar. Man kann mit demselben Set an Reizen zu ganz unterschiedlichen Überzeugungen kommen. Beispielsweise „Die Welt ist von einem Gott geschaffen“ oder „Die Welt ist ein Produkt blinder Kräfte und Gewalten“.

„Aber wie sind denn die Dinge WIRKLICH?“ – Was soll dieses WIRKLICH bedeuten? Stammt diese Frage nicht aus einem ganz bestimmten Bild, wie man „Wissen“ versteht, nämlich als richtige innere Abbildung der äußeren, objektiven Welt? Wenn man „Wahrheit“ anders zu erfassen versucht, dann wird diese Frage unwichtig.

„Aber es gibt doch nun einmal biologische Tatsachen, sieh hin!“ – Hier versucht man, seine eigene, kontingente Art, die Dinge zu betrachten als „gods eyeview“ auszugeben. Gerade die Naturwissenschaften sind so nahe dran, Theologie zu betreiben, dass die ständige Betonung der „Vorläufigkeit all ihrer Aussagen“ befremdlich wirkt. „Alle unsere Forschungsergebnisse sind nur vorläufig, bis sie falsifiziert werden!“ – alle – außer dem Falsifikationskriterium und den anderen Methoden der Wissenschaft.

Ich denke, es würde mehr helfen, wenn Naturwissenschaftler sich nicht als Menschen sehen würden, die mit einer besonderen Methode Wahrheiten über die Welt finden, sondern wenn sie die Naturwissenschaften als ein Werkzeug betrachten würden, das hilft, besser und angenehmer zusammenzuleben.

Was für positive Auswirkungen diese Sichtweise auf beispielsweise die Genderfrage hätte…

John Stuart Mill über voraussetzungslose Moral

„Es wäre höchst verwunderlich, wenn die Menschen, wären sie sich einig, in der Nützlichkeit das Kriterium der Moral zu sehen, sich in keiner Weise auch darüber einig sein sollten, was nützlich ist, und nichts unternehmen würden, um ihre Vorstellung von Nützlichkeit ihren Kindern beibringen zu lassen und durch Gesetzgebung und öffentliche Meinung zu bekräftigen. Es ist nicht schwer, von jedem ethischen Prinzip zu beweisen, dass es in der Praxis scheitern muss, wenn man zugleich voraussetzt, dass allgemeiner Schwachsinn herrscht. Aber unter jeder anderen Voraussetzung muss die Menschheit im Laufe der Zeit feste Überzeugungen darüber gewonnen haben, wie sich verschiedene Handlungsweisen auf ihr Glück auswirken, und in den auf diese Weise überlieferten Überzeugungen findet sowohl die Masse der Menschen als auch der Philosoph die Gebote der Moral – der Letztere zumindest so lange, bis es ihm gelingt, bessere zu finden.“

aus: John Stuart Mill – Der Utilitarismus, Reclam. [Hervorherbung von mir]

Wittgenstein und Vagheit

Letzen Donnerstag gab es im Kolloquium des Wiener Kreises einen Vortrag zu „Wittgensteins Skeptizismus in den Philosophischen Untersuchungen“. Schon alleine der Titel verwunderte mich (ich konnte ihn auch für mich nicht mit Bedeutung füllen). Jedenfalls ging es um ein Gleichnis, dass Frege entwarf und Wittgenstein sehr gewinnbringend übernahm: das Gleichnis der Sprache als Stadt. Bei Frege wird dies daraufhin ausgebaut, dass Bezirke in einer Stadt immer klar abgetrennt sein müssen, sonst kann man sie nicht Bezirk nennen. Es muss also – um es auf Freges Intention umzulegen – jeder Begriff eindeutig in einem Bezirk zu verorten sein, anders gesagt ihm müssen eindeutige Inhalte zukommen. Ein unscharfer Begriff ist demnach kein Begriff.
Wittgenstein trieb dieses Beispiel in eine ganz andere Richtung. Er meinte, dass hier nicht klar sei, was „klar abgetrennt“ hießen soll. Denn wenn diese Bezirke mit einem Kreidestrich getrennt sind, habe der Strich immer noch eine dicke, etc. Vielleicht sollte man eher eine Farbgrenze verwenden. Doch hilft das noch? Wittgenstein verneint, hier laufe die Sprache leer. Es sei einfach nicht unser Ziel, immer die größtmögliche und noch dazu kontextlose Genauigkeit zu erreichen. Wie soll man sich Genauigkeit überhaupt vorstellen, ohne ein „Genau, im Hinblick auf…“?
In diesem Vortrag nun wurde die Sache so dargstellt, dass Wittgenstein hier ausschließlich Freges Bild kritisierte und dass Frege es gar nicht so plump gemeint habe, Wittgensteins Kritik also unberechtigt sei. Gut, letzteres könnte stimmen, dazu kann ich aber nichts sagen, da mein Wissen zu Frege sehr begrenzt ist. Was ich aber bestreiten möchte, ist, dass sich Wittgenstein hier allein mit Frege auseinandersetzte. Ich würde eher dafür plädieren, dass Wittgenstein hier von Frege seinen Ausgang nahm, aber dann eine sehr fruchtbare und hilfreiche Metapher fand, um unsere Begriffsverwendungen auch jenseits aller Logik zu beschreiben. Dabei kann ich mich auf den weiteren Verlauf der Philosophischen Untersuchungen stützen, in dem Wittgenstein viele weitere Beispiele bringt, wo es gar nicht klar ist, so ganz ohne Kontext, was „genau“ eigentlich bedeutet. Ich denke, dass er mit all diesen Metaphern versuchen wollte, ein hilfreicheres Bild zu etablieren, wie wir die faktische Sprachverwendung verstehen können und uns von der philosophischen Suche nach einem letzten, alles beschreibenden Vokabular trennen können.
In der Diskussion nach dem Vortrag ging es dann um „Vagheit“. Ich habe dafür argumentiert, dass „Vagheit“ in jedem Sprachspiel etwas anderes bedeutet, ich denke, dass dies ganz im Sinne des späten Wittgensteins gewesen wäre. Doch ein anwesender Logiker meint, dass „Vagheit“ immer dasselbe bedeuten würde, das heißt auch immer dieselbe Rolle im Spiel spielen würde. Also, dass Vagheit in der Astrophysik dasselbe bedeutet wie beim einparken. Im ersten Falle ist es aber vage, die Entfernung von Erde und Mond nur in Schätzungen anzugeben, die um etliche Kilometer variieren können. Im zweiten Falle ist es vage zu sagen „Ein wenig geht es noch“. Im ersten Spiel ist das ein Problem, im zweiten verwenden wir es erfolgreich.
Vielleicht hängt dies mit der Geschichte des Wiener Kreises zusammen, aber wenn man so etwas behauptet, dann will man meiner Ansicht nach nicht wahr haben, dass die Philosophischen Untersuchungen keine einfache Verlängerung des Tractatus darstellen. Wenn man versucht, einen Begriff sprachspielübergreifend zu sehen, dann verliert man meiner Ansicht nach genau die Kraft, die das Denken des späten Wittgenstein auszeichnet.

Derrida zu Austin

Jacques Derrida schreibt in seinem Essay Signatur Ereignis Kontext, dass sich durch einige begriffliche Veränderungen, die seiner Ansicht nach Notwendig sind, das Primat der gesprochenen Sprache vor dem der Schrift auflöst. Derrida schreibt, dass im abendländischen Denken bis zu ihm nur ein Bild geherrscht habe: Es gäbe zuerst die Sprache der Gebärden, die dann komplizierter würde und mit Symbolen arbeitete – die Lautsprache entstand. Die Schrift erweiterte nun das Feld der Kommunikation über die Maße der Lautsprache hinaus. Nun konnte man viel mehr Menschen die viel weiter entfernt waren, eine Kommunikation zukommen lassen. Doch – so Derrida – diese Ansicht setzt einen homogenen Raum der Kommunikation voraus, der für all diese drei Arten der Kommunikation derselbe sei. Hier nehme die Art der Kommunikation keinen Einfluß auf die Ideen die transportiert werden. Das ist laut Derrida falsch, und seine Verabschiedung dieses Bildes hängt mit der Abwendung von der Abbildungswahrheit zusammen. Wenn die Wahrheit etwas ist, was man nur richtig abbilden muss, dann kann man erklären, wieso die Art der Kommunikation nichts am Inhalt ändert. Wenn man aber sagen möchte, dass Denken Sprache und Schrift ist, dann ist der homogene Raum der Kommunikation zerstört. Dadurch löst sich der abgeschlossene Kontextbegriff auf und jedes Geschriebene Zeichen lebt von einer ewigen Iterierbarkeit – ein Neologismus der „Wiederholung“ mit „Andersheit“ verbindet. Es gibt also keine identischen Kontexte. Jedesmal, wenn man zitiert (und das tut man nach Derrida immer), ändert man den Raum von Kommunikation und Bedeutung.
Doch Derrida macht zwei für mich unverständliche Bewegungen:
1) Er argumentiert über den Abwesenheitsbegriff dafür, dass der Schrift der Vorrang vor der gesprochenen Sprache zukomme. Ich kann nicht erkennen, warum dies passiert. Eine mögliche Erklärung wäre, dass der Gedanke, den Derrida ausdrücken möchte – die prinzipielle Unabschließbarkeit jedes Sinnhorizontes, anders gesagt, dass es keine Art zu Sprechen gibt, die eine letztgültige und abgeschlossene Wahrheit darstellt – sich anhand der Schrift leichter zeigen läßt. Es ist leichter, geschriebene Sätze von ihrem Autor zu trennen und zuzusehen, wie andere Menschen diese geschriebenen Sätze je nach ihrem Kontext verwenden – die notwendige Iterierbarkeit jedes Zeichens läßt sich hier vielleicht einfacher zeigen. Vielleicht gibt es für Derrida einen metaphysischen Grund des Primats der Schrift. Ich kann allerdings keinen erkennen und meine, dass eine metaphysische Begründung dem Vorhaben Derridas nur abträglich wäre.
2) Er wirft John L. Austin allerlei unhinterfragte metaphysische Vorraussetzungen vor. Laut Derrida hielt der Versuch der Metaphysiker, den anderen Bereichen des Lebens Vorschreibungen aufgrund ihrer metaphysischen Autorität zu machen, bis zu ihm selbst ununterbrochen an. Ich glaube einfach nicht, dass das stimmt. Derrida hat wohl nicht sehen können, wie sehr diese Idee in Oxford unter Gilbert Ryle zu wackeln begann und wie Quine und eben Austin dies weiterdachten. John Searle brachte gegen Derridas Aufsatz eine berühmte Replik vor, die dann zu dem Buch Limited Inc. von Derrida führte. Meiner Ansicht nach besteht an dieser Stelle ein doppeltes Problem: Viele der Denker, die man unter Dekonstruktivisten oder als die französische Postmoderne zusammensammelt haben wohl immer das Gefühl, die angloamerikanischen Philosophen verfangen sich in metaphysischen Netzen, da sie immer noch versuchten, das letzte, aller erklärende Vokabular – Erkenntnisfundamente – zu finden. Viele angloamerikanische Philosophen haben auf der anderen Seite das Gefühl, dass Derrida ihnen erzähle, was sie schon von Austin und Quine kennen. Deswegen auch die Ansicht Searles, dass Derrida quasi eine seichte und ungenaue Sprachphilosophie betrieb als er Austin diskutierte.

Franz Wuketits liest Darwin

Im Zuge einer Vorlesung über Evolutionstheorien habe ich mich auch mit der dazugehörigen Einführung in die Evolutionstheorie von Franz M. Wuketits (der im Übrigen die Vorlesung hält) zur Hand genommen. Die Vorlesung wird zwar von Institut für Philosophie angeboten, was ich habe bisher serviert bekommen habe, war durchwegs Kost für Biologen. Soweit ich die Sache überblicken kann, hat Wuketits die biologischen Aspekte so gut erfaßt, wie es heute möglich zu sein scheint. Von der Seite der Philosophie her bin ich jedoch etwas unzufrieden. Ich habe das Gefühl, das Wuketits dieselbe Sicht zur Wichtigkeit und Richtigkeit der Evolutionstheorie hat, wie ich sie hier Richard Dawkins unterstellt habe.
So schreibt Wuketits folgendes: „Unter dem Einfluß der alttestamentarischen Theologie, des Christentums und der Philosophie Platons war das abendländische Weltbild bis tief in die Neuzeit hinein statisch und ließ den Begriff eines stammesgeschichtlichen Wandels der Organismenarten nicht zu.“ (WUKETITS, Franz M.: Evolution. Die Entwicklung des Lebens. Verlag C.H. Beck: München, 3. Auflage 2009, S. 17.)
Meiner Ansicht nach ist diese Einschätzung der Dinge hilfreich. Die Ideenwelt Platons glänzt wirklich nicht durch innere Dynamik oder Veränderbarkeit. Die Ideen sind quasi göttlichen Ursprungs und ewig gleichförmig. Alles was wir nach Platon tun können, ist, die richtige Methode zu finden, um die Ideen korrekt in unserem Geist abzubilden, also sie zu erkennen. Dieser Vorstellung Platons hängen heute nicht mehr viele Denker an (Obwohl ich letztens erst einen Mathematiker getroffen habe, der tatsächlich einen mathematischen Platonismus vertritt.), sie ist heute eher vehementer Kritik ausgesetzt. So auch durch Biologen, die Darwin ernst nehmen wollen – wie eben Franz Wuketits und wohl auch Richard Dawkins.
(Analoges gilt für die Idee eines Gottes. Man ersetze einfach „Ideenwelt“ durch „Gott“ und „Platon“ durch „Christen“)
Kurz vor der von mir zitierten Stelle, zeigt sich meiner Ansicht nach die philosophische Schwäche von Wuketits: „Obwohl mittlerweile, aufgrund von unzähligen Befunden aus allen Disziplinen der Biologie und ihrer Randgebiete [...] Evolution längst als Tatsache anzuerkennen ist, ist die Kontroverse ‚Schöpfung oder Evolution?‘ noch immer virulent.“ (Ebd. S. 16, Hervorhebung im Original)
Das klingt schon nicht mehr so flexibel und dynamisch. (Noch dazu beachte man den Sprung von den Tatsachen zum Imperativ) Das Wort „Tatsache“ hat in den allermeisten menschlichen Sätzen die Aufgabe, etwas Unumstößliches anzuzeigen, ein Faktum quasi. Das Wort ist in der Abbildungstheorie der Wahrheit zuhause. Die Menschen, die heute noch an Schöpfung glauben, die hätten einfach einen plumpen Fehler gemacht, etwas nicht richtig erkannt. Die (klugen) Leute, die erkannt haben, dass es doch die Evolution ist, die da werkt, die haben die Sache erkannt, die haben die Tatsachen richtig erkannt.
Meiner Ansicht nach wird man, wenn man Darwin wirklich ernst nimmt, solche Sätze und solche Wörter nicht mehr benutzen. Genau genommen hat Wuketits hier eine statische Erklärung (Ideenwelt) durch eine andere statische Erklärung (Evolutionsmechanismus) ersetzt. Anders gesagt: „Innerhalb dieser Evolutionsmechanismen, die da am Werk sind, ist alles veränderlich, hat kein Ziel und kein Ende – aber dass es diese Evolution gibt, das ist der ‚wahre, unveränderliche Rahmen‘ aller Veränderung, den wir richtig erkennen können.“ Wenn man so einen Satz sagt, dann negiert man die meiner Ansicht nach philosophisch erst spannenden Dimensionen der Thesen Darwins. Man hat die Möglichkeit zur ziellosen Veränderung wieder relativiert, indem man meint, ein übergeordnetes Rahmenwerk entdeckt zu haben, in dem sich alle Veränderung erst abspielt. Eigentlich wird hier eine immer noch statische Ideenwelt unter neuem Namen postuliert.